2006-33
Relations sociales et espace public
Introduction
Pour faire un amusant pendant au vieux propos d’Eric Hobsbawm de 1971 : « It is a good moment to be a social historian »1, Jürgen Kocka note, dans la livraison de l’automne 2003 du Journal of Social History, que : « the impression is widely spread that this is not a good moment to be a social historian ». Avec optimisme pourtant (trop d’optimisme ?), il fait le compte des gains et pertes qu’a faits l’histoire sociale après l’offensive cinglante qu’ont menée contre elle les tenants de la « cultural history » ou du « linguistic turn » : « Losses, gains and opportunities : social history today »2. Parallèlement, Thomas Welskopp, dans le numéro spécial du Mouvement social (L’histoire sociale en mouvement, 2002), relevait les aspects plutôt positifs de la situation historiographique : « L’histoire sociale du XIXe siècle : tendances et perspectives » 3.
Le débat, on ne le sait que trop, avait tourné à la querelle sur les fondements de la connaissance historienne. Une cabale de dévots de la « déconstruction » en venait à saper l’entreprise historique dans ses bases mêmes : Roger Chartier en a fait suffisamment justice en 1993 4. Pourtant, en 1995, Patrick Joyce proclamait encore hautement – en dépit d’un point d’interrogation un rien hypocrite dans le titre – « The end of social history ? » 5. La « old social history », la vieille histoire sociale, se mourait de sa belle mort, frappée au cœur par le linguistic ou cultural turn dont Joyce proclamait les mérites incontournables, en dépit des propositions – un peu trop généreuses pour les tenants du linguistic turn – d’une paix de compromis d’un Geoff Eley : « De l’histoire sociale au tournant linguistique dans l’historiographie anglo-américaine des années 1980 » 6.
Il y a eu conflit, conflit sévère, mais aussi bien « challenge », et celui-ci aurait été finalement bénéfique à une histoire sociale renouvelée : il vaut mieux dire encore à renouveler. Nous aurions perdu, dit Jürgen Kocka, l’économique (ce qui est discutable, et qui serait dommage), gagné les vastes domaines qu’ont su recouvrir les « approches narratives ». « The constructivist turn which has made itself felt in the humanities and social sciences over the last decades, has helped to make social history more self-reflective and subtle. » Il faudrait ajouter qu’il reste beaucoup à faire pour s’approprier vraiment ces nouveautés. Et aussi à s’entendre sur la délicate notion de culture : « We need to ask much more carefully constructed and more limited questions about culture », d’autant qu’un siècle au moins de littérature anthropologique 7 – rarement mentionnée – sur le concept de « culture » devrait interdire aux historiens d’en faire un usage trop fréquemment ambigu ou, comme c’est encore souvent le cas, de le réduire aux seuls objets, institutions et acteurs dits « culturels ».
Il semble qu’on ait abouti à une paix – une paix encore armée – qui peut avoir parfois des allures de compromis (la pratique historienne, dans ses avancées, n’est-elle pas faite d’abord de constants compromis ?), mais qui est tout aussi bien une paix d’équilibre, sinon de consensus véritable. On irait vers une « histoire sans (trop d’) affrontements », même au risque de tomber dans le « vertige des foisonnements » 8. Il est de toute façon et fort heureusement moins question aujourd’hui de « fin de » ou « fin des »… On en vient au problème : « The cultural turn and beyond, the linguistic turn and beyond » 9.
Notre projet, médité à plusieurs, était probablement au départ démesurément ambitieux. Laisser là un moment le « théorique ». Mettre à l’épreuve, pratiquement, (et le faire faire notamment par de jeunes historiens) quelques-unes des questions aujourd’hui impérativement soulevées : la construction des catégories en histoire sociale, thème maintenant classique. Puisqu’il est tant question depuis deux décennies d’un « politique » qui reléguerait aux oubliettes une vielle histoire « sociale » rétrograde, essoufflée, nous interroger concrètement sur l’efficacité des notions d’espace public, sociabilité, opinion publique, société civile…, et vérifier notamment en ce domaine la validité de l’analyse des réseaux. S’interroger sur l’utilité du concept de gender qu’il nous semble qu’on différencie mal encore d’une simple histoire des femmes. Bref tester dans le vif les rapports entre une histoire dite culturelle, d’ailleurs incertaine de ses ambitions, et l’histoire sociale, et la possibilité d’une histoire qui soit enfin « socio-culturelle ».
Quitter la théorie pour travailler dans le concret des problèmes ? Mais pouvait-on la quitter sans s’interroger au moins sur quelques-uns des présupposés à la mode qui ont sous-tendu la querelle ?
Il nous paraissait qu’en histoire du XIXe siècle au moins 10, hormis quelques cercles d’érudits, on restait trop indifférent à ce qui se publie à l’étranger, notamment dans le monde anglo-saxon. Nous sommes donc spécialement heureux d’accueillir dans ce numéro la contribution de Gareth Stedman Jones, auteur naguère d’un essai sur le chartisme qui précisément « originally set the linguistic cat among the social history pigeons », comme dit plaisamment Geoff Eley 11. Il nous a semblé nécessaire de rappeler les termes d’un débat anglo-saxon qui peuvent paraître à l’historien français quelque peu obscurs. Histoire sociale et linguistic turn ? Anglo-marxisme versus histoire culturelle ? Ces problèmes nous seraient-ils vraiment étrangers ? 12
Nous n’avons eu accès que tard, en 1988, en traduction française, au grand livre d’Edward Palmer Thompson, publié en Grande-Bretagne en 1963, The Making of the English Working Class 13. On peut raisonnablement se demander aujourd’hui pourquoi tant de critiques, et tellement acerbes, adressées par les tenants d’une « cultural history » à un auteur qui introduisait alors, via la notion d’« expérience » (à prendre en un sens historiquement fort, qui reste à approfondir et à clairement cerner), une forme élaborée d’histoire « culturelle » dans la « vieille » histoire sociale, pour ce qu’il pensait être une analyse « marxiste » renouvelée de la formation de la classe ouvrière anglaise. Ici d’ailleurs, tout n’est-il pas question de lecture ? Ce livre, « marxiste » en son temps, ne peut-on aussi bien l’accepter aujourd’hui non plus comme l’analyse de la formation d’une « conscience de classe », mais plus simplement comme celle de la formation du radicalisme populaire anglais ? Et Edward P. Thompson ne nous a-t-il pas également ouvert les riches possibilités de l’étude de « l’économie morale de la foule » 14 qui a permis d’éclairer – trop rarement encore – certaines de nos approches « sociales » et politiques 15. Gareth Stedman Jones souligne le caractère hybride, peu orthodoxe de l’« anglo-marxisme » des années 1960, en même temps, faut-il le dire, que toute la richesse de son apport. On ne le résumera évidemment pas ici. Cette présentation stimulante d’une longue histoire est là pour être appréciée et, s’il le faut, discutée.
N’a-t-on pas été, n’est-on pas en histoire sociale française du XIXe siècle en face de problèmes analogues ? On a « construit », outre-Atlantique et outre-Manche, avec une grande facilité – l’étude pourtant de la construction des identités n’est pas chose si aisée – le concept, mieux vaut dire la fiction, d’une « histoire marxiste » française16. Et cela, nous semble-t-il, a été à l’origine de bien des égarements. Il faut rappeler quelques évidences oubliées. Si, dans les années 1950, le marxisme était en effet un « horizon » tentant pour les jeunes historiens, il reste que ceux-ci étaient aussi bien de solides mécréants, face à une orthodoxie déjà historiquement figée.
On attribue volontiers les défauts « matérialistes » grossiers de l’histoire sociale française à Camille-Ernest Labrousse. Ce pourrait être à la rigueur concevable si on se réfère à quelques-unes de ses formulations parfois hâtives, tel son article trop souvent cité, « Comment naissent les révolutions » 17 (comment, en aucune façon pourquoi), qui n’est probablement pas sa plus éclatante contribution à l’histoire de celles-ci. On oublie un peu facilement L’Esquisse… (qui ne se voulait que telle) de 1933, et tout particulièrement sa postface. On voudrait n’y lire que des courbes de prix prétendument « déterminantes ». Si l’on entend parler ici d’idéologie, ou mieux de théorie, on devrait reconnaître que L’Esquisse était un brillant, un grand livre physiocratique : quoi de mieux que les présupposés et les propositions de l’« École »
si l’on veut penser la « question des blés » au xviiie siècle ? Et c’est sur ce terrain qu’il a pu être – trop rarement d’ailleurs –, qu’il devrait être convenablement discuté 18. Pour les XIXe et xxe siècles, Labrousse parlait, comme tout un chacun alors, de classe, sans refuser par exemple le débat sur société d’ordres et société de classes ; mais point de « conscience de classe », pas davantage de lutte de classes : il mettait seulement en vive lumière l’existence d’« antagonismes sociaux » et cherchait à les expliquer.
Labrousse séparait-il le politique du social ? Sa remarque, qui peut paraître aujourd’hui simplette : « Sur l’économique retarde le social, et sur le social, le mental » 19, n’était en son temps que de gros bon sens pratique, et ne se voulait en rien théorique ; probablement ouvrait-elle des perspectives problématiques qu’on ne se souciait pas encore alors de résoudre. En tout cas, ni Labrousse ni ses successeurs n’ont revendiqué clairement un quelconque et trop simple « déterminisme » économique, ce qui d’ailleurs, en bonne orthodoxie marxiste, eut relevé de l’hérésie « économiste ». Bien plus, il insistait lumineusement sur la « contradiction entre le droit et le fait », une idée forte où il voyait un des vecteurs du processus révolutionnaire 20.
Structure versus agency ? Serait-ce se montrer « marxiste » que d’acquiescer à cette remarque toute simple, mais si forte, de l’auteur du Dix-huit brumaire de Louis Bonaparte en 1852 : « Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas arbitrairement, dans les conditions choisies par eux, mais dans des conditions directement données et héritées du passé La tradition de toutes les générations mortes pèse d’un poids très lourd sur le cerveau des vivants. » 21 Actions humaines, structures (et aussi mémoire sociale), on voit que c’est là un problème qui n’est pas nouveau. Peut-être ce débat « structure versus agency » est-il « théoriquement » dépassé aujourd’hui si l’on accepte la sociologie de Bourdieu ? Peut-être pas ! La chose reste à tester dans et par des travaux concrets.
Ce grand débat en matière d’histoire sociale : structure et action humaine (individuelle ? collective ?), s’était focalisé autour de la notion (du concept ?) de classe sociale et de son usage. Il n’était question que de leur possible, de leur nécessaire fin. L’approche par le « gender » par exemple (mais aussi par la race, « ethnicity ») aurait radicalement mis à mal la notion 22. C’est discutable, si on veut se souvenir, entre bien d’autres, de la réussite ancienne de Leonore Davidoff et Catherine Hall avec Family Fortunes : Men and Women of the English Middle Class, 1750-1850 23. En dépit là encore de propositions de conciliation de Geoff Eley ou de Marcel Van Der Linden 24, le débat s’est prolongé. Patrick Joyce avait soulevé en 1991, dans un livre fort riche Visions of the People : Industrial England and the Question of Class, 1848-1914 25, un problème qui intéresse au premier chef les historiens sociaux du XIXe siècle. Doit-on parler de classe, ou seulement de peuple au XIXe siècle victorien (ou français) ? Patrick Joyce privilégiait, trop systématiquement (puisque proposant la notion prétendument neuve de « populism »), la seconde option. Il y a beau temps que Gérard Noiriel a montré qu’on ne pouvait parler de classe ouvrière en France, « prolétarisée », « consciente » d’elle-même ou pas, avant les années 1880 26. Quant à notre premier XIXe siècle, il ne connaissait que « les classes ouvrières » et parlait plus volontiers de « peuple ». Peuple ! un concept (une « idée » ?) sur la « construction » duquel, en 1988, Gérard Fritz avait publié un remarquable petit essai, bien oublié aujourd’hui : L’Idée de peuple en France du XVIIe au XIXe siècle 27. Peuple, classes ouvrières ou laborieuses, classe ouvrière, autant de formulations qui n’ont pas valeur absolue, intemporelle, mais qui se succèdent dans le temps ou s’affrontent dans l’espace. Et que dire de « l’identité paysanne » – injustement absente de notre numéro – ; identité attribuée qui dissimule plutôt mal que bien « une dynamique et une mobilité identitaire faisant varier le sentiment d’appartenance » 28 ?
De la même façon, réunira-t-on sous un même vocable la bourgeoisie parisienne, la bourgeoisie rouennaise, la bourgeoisie entrepreneuriale lilloise, les bourgeoisies esclavagistes nantaise ou bordelaise ? Sarah Maza a titré de façon provocante son récent livre, The Myth of the French Bourgeoisie : An Essay on the Social Imaginary 1750-1850 29. Il en sera question dans une prochaine livraison de cette revue. Si elle peut raisonnablement mettre en cause (une fois de plus !) l’idée de « révolution bourgeoise », remise en cause que les historiens français ont acceptée depuis beau temps, la proposition qu’elle fait de l’apparition sous la Restauration du terme bourgeoisie (et d’une « conscience » bourgeoise), en un sens purement politique mais non social, est certes une idée à creuser. Est-elle pour autant suffisante ? Que fera-t-on désormais du grand travail (très « labroussien ») d’Adeline Daumard sur la bourgeoisie parisienne au temps de la monarchie censitaire 30 ? On choisit ce livre spécialement parce qu’il a fait l’objet de critiques assez injustes 31. On avait là un « portrait », pas seulement et sottement statistique comme on aime à le faire croire, mais aussi psychologique, relationnel et politique. Il ne relevait sûrement pas du domaine si volontiers critiqué de la « réification » des « catégories » qui « emprisonnerait » les acteurs historiques. Suzanna Magri montrait récemment combien fécondé par la lecture du livre postérieur de Christophe Charle sur Les élites de la République 32, son apport restait majeur. Pour critiquer, dépasser, faut-il systématiquement détruire, au nom moins de l’efficacité que de présupposés pour ne pas dire de préjugés épistémologiques ?
On est ramené au délicat problème de la construction des catégories. Est-il vrai qu’on ait vraiment, systématiquement construit ces nuisibles « catégories réifiées » ? Il est exact qu’un moment, on a pu s’interroger sur la possibilité d’un code socioprofessionnel « idéal » pour les sociétés des XIXe et xxe siècles 33. Ce fut un échec et le projet n’a pas eu de suite. C’était en 1963, et vingt ans après, Adeline Daumard préconisait tout différemment une enquête nécessaire sur les « généalogies sociales » 34. Construire est au demeurant fort bon, et c’est un en effet un processus qu’on observe. Mais peut-on tout simplement se passer pour autant d’immobiliser l’image à certains moments pour y voir clair ? Ce n’est pas un problème qu’on a ignoré. Faut-il ajouter qu’il y a déjà bien des années que Claude-Isabelle Brelot proposait la notion très neuve de « réinvention » d’une catégorie, celle de la noblesse au XIXe siècle 35 ? C’est une idée qu’on n’a certainement pas encore suffisamment méditée et creusée.
L’économique, le social, le politique, leurs relations ? Le débat, qui n’est pas simple, n’avait pas été approfondi dans les années 1950 ou 1960. Dans la thèse d’Yves Lequin parue en 1977, en apparence fidèlement labroussienne, sur Les ouvriers de la région lyonnaise, dont le livre I s’intitulait d’ailleurs précisément « La formation de la classe ouvrière régionale », il manquait à l’évidence les passerelles essentielles, les rampes d’accès d’un « étage » à l’autre, comme le soulignait aussitôt Michelle Perrot, point infidèle sur ce point à Labrousse 36. Mais supprimer purement et simplement les étages inférieurs n’est probablement pas le meilleur moyen – en tout cas sûrement par le seul – de gagner le niveau supérieur. Depuis, de toute façon, peut-on faire fi des travaux de disciples du maître nullement infidèles eux non plus parce que novateurs, et au premier chef ceux de Maurice Agulhon. Son concept de sociabilité a été longuement discuté naguère ; on en a discouru sans chercher, sauf rares exceptions 37 à l’utiliser concrètement. Il n’a pas valeur pour la seule Provence, intérieure ou toulonnaise. N’aurait-il pas quelque rapport avec la notion d’espace public, terme également à la mode qui fait l’objet de nombreux discours mais dont la validité efficace reste elle aussi à bien montrer dans la pratique.
Il est vrai que notre « vieille histoire sociale » avait mal (ou n’avait pas du tout) défini sa posture à l’égard de ce qu’on a eu sans aucun doute raison dans les années 1980 de désigner comme le politique, justement mis en valeur alors par Claude Lefort, mais tout aussitôt irrémédiablement détaché d’une quelconque référence sociale 38, et après lui par Pierre Rosanvallon, depuis notamment Le Peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France, en 1998 39. Sommes-nous tellement ignares, aveugles, que nous n’aurions pas su tirer leçon de la leçon ? On rappellera seulement les travaux de Michèle Riot-Sarcey, Le réel de l’utopie, ou, pour ceux que rebuterait l’aspect nécessairement théorique de ce livre essentiel, La démocratie à l’épreuve des femmes 40.
L’histoire dite « conceptuelle » du politique reste radicalement coupée de l’histoire de la société, même dans le livre récent de Pierre Rosanvallon, Le Modèle politique français : la société civile contre le jacobinisme 41 où il lui faut bien admettre que la « culture politique de la généralité » a rencontré quelques résistances (des perplexités ?) du côté, paraît-il, de la « société civile ». Mais pourquoi ces résistances, de qui viennent-elles, quand, comment ? Qu’est-ce que le « fait associatif » ? Après Rémi Gossez et Henri Desroche 42, les historiens français du premier XIXe siècle se sont penchés, bien ou mal, sur la question tout à fait « sociale » de la signification de l’Association ouvrière, ce maître mot pour les classes laborieuses du premier XIXe siècle. Elle n’était pas contestation de médiocre envergure qui finalement conduirait à une « exception syndicale » peu compréhensible. Elle était tentative « utopique » (au sens noble du terme) d’une reconstruction équitable du social et du politique. Cinq maigres pages sur cette Association dans Le Modèle français, s’arrêtant à l’article de 1834 de Pierre Leroux, De l’individualisme et du socialisme, en effet fondamental mais tout juste évoqué ! Une seule contribution (deux à la rigueur) sur dix-sept, et traitant moins de la question de l’Association que de celle de la corporation ouvrière en 1848 dans le récent ouvrage collectif dirigé par Steven Kaplan et Philippe Minard, La France, malade du corporatisme ? 43 Au moins y esquisse-t-on une critique du livre de William H. Sewell, un des tenants du « cultural turn », Gens de métier et révolutions. Le langage du travail de l’Ancien régime à 1848, qui repose sur un faux-sens quand il croit déceler une continuité majeure entre la corporation de jadis et la nouvelle « corporation démocratique » des ouvriers de 1848 44, qui se situe précisément dans la grande perspective de l’Association ouvrière. Et rien sur les années 1860 et suivantes 45. Quant au Peuple, il n’est à la vérité « introuvable », (plus vraisemblablement muet, plus souvent encore rendu muet), que dans la perspective linéaire d’une histoire purement « conceptuelle » de la démocratie représentative, où les idées (rarement les faits) se développent, se heurtent, se débattent dans un ciel abstrait. N’y aurait-il pas eu un « peuple de Paris », conscient de sa force à défaut de son unité en juin 1848, en mars 1871, et qu’on peut sérieusement étudier ? Un peuple réel qui ne se dévoilerait que dans « l’incandescence de l’événement » – jolie formule ! – que Pierre Rosanvallon nous laisse apercevoir sans jamais approfondir. Mais ce peuple, on peut l’étudier aussi bien dans les horizons stricts (ou, si l’on veut, étroits) d’une histoire seulement sociale, mais aussi dans ses rapports avec la ou plutôt le politique : on le verra à la lecture du texte que nous propose Alain Cottereau. Le peuple est lui aussi, à sa manière, dans un espace public qu’on a trop vite caractérisé comme « bourgeois ». Il est bon assurément de sortir en histoire « sociale » d’un « économisme pur », si tant est que celui-ci ait réellement existé. Il est tout à fait discutable que ce soit le seul politique qui « informe le social ». Et manquer la nature « sociale », au mieux minimiser l’ampleur des résistances à la « culture politique de la généralité » ne conduit-il pas directement à ce que Rosanvallon appelle, par un mauvais jeu de mot – on aimerait croire que ce n’est qu’un jeu sur les mots – la Contre-démocratie 46.
Nous n’avons pas de contribution à proposer sur le « gender », concept de difficile maniement, qui entend signifier la construction de la différence et des différences, mais est trop souvent délaissé au profit d’une études des « genres » pris comme équivalent social des « sexes » 47.
Un des caractères, du moins en France, de la longue querelle sur l’histoire sociale et sa validité, est qu’on a discuté à qui mieux mieux de théorie, qu’en revanche on n’a guère eu de mise en œuvre concrète, pratique des résultats de ces débats. Ainsi encore, pour n’en pas rester à un « labroussisme » prétendument obsolète, avec quelle hargne ne nous a-t-on abreuvé des critiques de Foucault, dont il faut – cela va de soi – tenir compte. Gareth Stedman Jones, a pour sa part, clairement pris ses distances avec Foucault dans un texte que nous aurions aimé publier et auquel nous renvoyons le lecteur 48. Mais surtout quels historiens, notamment en France, ont à ce jour vraiment utilisé, autrement que pour une référence ou une paraphrase banales, ses réflexions sur la notion de « pouvoir » (et de résistance à ce pouvoir) ? Un pouvoir qu’il est le premier à avoir proposé aux historiens 49 , mais sur lequel Habermas a pu s’interroger, non sans raison, quant à son origine et ses fondements philosophiques 50. En Grande-Bretagne, Patrick Joyce nous livre un intéressant essai qui utilise la notion de « gouvernementalité » : The Rule of Freedom : Liberalism and the Modern City 51. Utile, provoquant la réflexion, il n’est pas nécessairement convaincant.
Dans le numéro du Journal of Social History cité au début de cet article, Christophe Charle trace un panorama d’une histoire sociale française qui, au bout du compte, ne se porte pas si mal. S’il est vrai qu’on s’est dispensé souvent de clarté théorique, cela ne semble pas avoir tellement nui au travail de recherche. C’est aussi bien dans la pratique concrète d’une histoire « sociale » que nous avons souhaité travailler.
L’idée d’un numéro thématique de la Revue d’histoire du XIXe siècle sur l’histoire sociale du XIXe siècle est née d’une discussion collective au sein de la Société d’histoire de la révolution de 1848, à l’initiative de son président de l’époque Jean-Luc Mayaud, à l’occasion de la préparation du centenaire de notre association. La publication d’un numéro spécial sur l’histoire économique, et d’autres se réclamant explicitement de « l’histoire culturelle », appelait un nécessaire éclairage sur ce sujet, sans pour autant proposer un quelconque « retour à… », empêchant de rendre compte d’une historiographie en pleine évolution.
Il ne s’agit pas ici de brandir un quelconque drapeau. Nous avons choisi d’exposer des interrogations, des doutes, des inquiétudes, et de construire un numéro fait d’études particulières. Nous n’avons pas visé à un quelconque semblant d’exhaustivité. L’histoire sociale qui se fait aujourd’hui revisite la question de l’articulation entre les conditions et les intérêts sociaux (si l’on veut, de classe) et commande de ne pas décréter une transposition mécanique des unes vers les autres Il nous a semblé que l’important était de caractériser l’articulation entre objet, sources et méthodes dans des travaux qui entendent se situer au carrefour de plusieurs disciplines, et s’appuyer en cela sur une ample documentation. Cela ne peut se lire et se comprendre qu’en situation, article après article. Il nous a paru aussi nécessaire de favoriser la publication de documents commentés, plus suggestive et plus instructive à nos yeux que tout commentaire ou toute théorie. Chacune des études que l’on va lire pose la question du statut de l’exemple et recherche dans une analyse fouillée sa portée explicative.
Nos contacts et nos échanges se sont resserrés autour d’une question principale : « Qu’est-ce qu’une relation sociale ? ». Cela nous a permis de préciser ce que nous attendions d’une « histoire sociale », tout en prenant soin de conserver la question ouverte. Si la « société » peut être considérée comme l’objet commun de tous les historiens (sans y reconnaître pour autant un tout organique), elle pouvait être lue comme l’enjeu particulier des relations entre individus ou entre groupes. Ainsi définie, c’était peut-être elle qui permettrait de caractériser une relation comme « relation sociale », étant entendu qu’il ne saurait être question d’appréhender « le tout » des relations sociales.
Dans les études ici réunies, les relations sociales apparaissent comme travaillées par la question de leur propre légitimité. C’est là le résultat d’une attention accrue portée depuis quelques décennies aux processus de construction des positions et des conditions, qu’ils concernent des individus, des groupes, voire des regroupements temporaires et de circonstance d’individus. La légitimité du lien social n’étant jamais définitivement acquise, les travaux ici publiés font apparaître la part fondamentale à donner à la négociation sociale, qui modifie en profondeur le fonctionnement des institutions. On pourrait dire que l’objet réel de ce numéro est la compréhension des enjeux sociaux qui traversent les institutions. Les identités professionnelles par exemple ressortent d’une négociation sociale sur le long terme, leur étude fait apparaître la perméabilité du langage d’institution aux langages relationnels. Famille et métier semblent dès lors les principaux agents constructeurs d’une légitimité. Le processus est en constante évolution, et son analyse permet d’éviter la simple paraphrase des groupes analysés. N’en vient-on pas souvent à se satisfaire d’une simple « notabilisation » des notables, comme de l’embourgeoisement des bourgeois, l’« ouvriérisation » des ouvriers… ? 52 L’historien doit se montrer plus attentif aux mécanismes de l’identification qu’aux identités, et s’attacher à distinguer ce qui est explicatif et ce qui est à expliquer.
Ces études font apparaître « la contrainte de légitimation locale » dont parle Alain Cottereau, autrement dit l’indexation des relations sociales à un lieu, à un monde professionnel, à un espace urbain, et la part de l’interconnaissance fondamentale, qui doit aussi bien être dépassée par les individus et les groupes qui en appellent à des légitimités plus englobantes. Le XIXe siècle, ici dans le cas français, est aussi quête de démocratie. L’exigence de légitimité produit en conséquence des « espaces publics intermédiaires », lieux spécifiques où les relations sociales sont traversées d’enjeux moraux, civiques et politiques 53.
On acceptera une certaine technicité du vocabulaire et des méthodes des différents articles : représentation graphique pour souligner la faible densité globale d’un réseau (Claire Lemercier), analyse sociogénétique de la prosopographie et de l’agrégation statistique des propriétés individuelles (Nathalie Bayon et Hervé Fayat), relevé des « indices d’allocution » (Aude Gerbaud), restitution des principes des sphères d’expression et de délibérations (Alain Cottereau), comparaison des désignations et qualifications des relations interpersonnelles (Laurent Clavier). De fausses évidences laissent place à des objets historiques plus complexes qu’il n’y paraît : liens privés, fonction de parlementaire, interaction entre orateur et public, « common law » du travail, voisinage et quartier. Pas un des articles qui ne cherche à déconstruire des clichés, des idées reçues, qui ne cherche à s’émanciper des représentations trop mécaniques que les contemporains pouvaient avoir d’eux-mêmes. L’histoire sociale d’aujourd’hui participe à sa manière à la nécessité de « repenser » le XIXe siècle.
Pour autant, faute d’un investissement en termes d’interprétation à la hauteur des techniques d’enquête d’identification des individus et de leurs relations, il n’est pas assuré que les différentes formulations de nos auteurs désignent un même horizon et se rejoignent : institutions intermédiaires (Claire Lemercier), autonomisation du champ de représentation des parlementaires (Nathalie Bayon et Hervé Fayat), doxa républicaine (Aude Gerbaud), espaces publics locaux (Alain Cottereau), aires communes d’interconfiance potentielle (Laurent Clavier). Au moins y trouvera-t-on matière à réflexion sur la diversité sociale et morphologique que peut recouvrir le concept d’espace public. Au moins sera-t-on, espérons-le, incité à envisager une histoire longue d’un objet qui n’est abordé ici qu’à travers quelques études de cas ; donc à un retour réflexif, à la manière de Gareth Stedman Jones, sur l’histoire sociale telle qu’elle s’est épanouie depuis longtemps en France, et telle qu’elle se modifie aujourd’hui.