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Lectures, comptes rendus

Jean-Michel Leniaud, La révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), « Histoire religieuse de la France », Paris, Éditions du Cerf, 2007, 428 p. ISBN : 9782204081849. 39 euros.

Sylvain Milbach
p. 161-208

Texte intégral

1L’ouvrage rassemble vingt-six articles jusque-là dispersés et généralement récents (la moitié environ sont postérieurs à 2001). Pour l’essentiel, le recueil est consacré au xixe siècle français (avec quelques échappées sur l’étranger, notamment l’Allemagne) et s’achève par une courte partie sur le xxe siècle (p. 363-398). Le lieu de culte y figure comme une source d’histoire à part entière, tant par ses formes extérieures que ses aménagements intérieurs (mobilier). C’est le néo-gothique qui, fort logiquement, se taille la part du lion dans l’approche de Jean-Michel Leniaud. L’analyse est solidement enracinée dans un siècle que le monument surplombe et dont il devient un lieu d’observation. Assurément, ce livre sur l’histoire d’un art longtemps dédaigné, est avant tout un livre d’histoire.

2« L’art à l’église » est d’abord lié à la redécouverte du passé et l’auteur montre à plusieurs reprises la fonction référentielle du Moyen Âge. Il insiste notamment sur la rencontre paradoxale entre les interprétations laïques et confessionnelles. Pour Viollet-le-Duc par exemple, laïque et républicain, les XIIe-XIIIe siècles, conformément à l’interprétation de la première génération des historiens libéraux, signeraient l’avènement de la raison et la naissance de la nation. Du côté du clergé, la perception de cette période se nourrit davantage des reconstructions historiques d’un Montalembert : elle incarne l’unité du peuple de Dieu, traduit la nostalgie d’un âge d’or de la foi. Ces interprétations, pour divergentes qu’elles soient, convergent pour faire de l’art gothique, l’art religieux national par excellence.

3Le succès du néo-gothique s’affirme dans et par le cadre concordataire. La centralisation administrative sous les auspices de l’État contribue à la diffusion massive d’un modèle architectural : l’auteur suggère que jamais dans l’histoire on observa une telle homogénéité – qui de surcroît coïncide avec une vague inédite de constructions d’édifices cultuels (environ un quart du parc actuel). Le budget des Cultes est en hausse constante, du moins jusqu’aux années 1880 (de un à trois millions) et la dispersion des crédits vise, pour partie, à conserver le contrôle du style architectural. Cette tendance est renforcée par la volonté d’élaboration de plans types qui tendent à la fois à la maîtrise stylistique et à la maîtrise des coûts. L’auteur invite à distinguer les chefs-d’œuvre du genre des églises « utilitaires », fatalement plus nombreuses.

4De ce point de vue, le néo-gothique – et tous les « néo » du xixe siècle – ne correspond en rien à une pauvreté spirituelle, comme on l’a trop souvent affirmé. D’une part, il s’inscrit dans un « primitivisme » récurrent au sein de l’Église : la volonté de retrouver une pureté originelle, antiquité rimant avec authenticité. D’autre part, tant du point de vue laïque que confessionnel, il est expression de modernité et d’interrogation sur la modernité. Plusieurs chapitres retracent les débats théoriques autour de la pertinence des choix stylistiques. La moitié des années 1840 signe la victoire du néo-gothique. Des chantiers laissés inachevés par le Moyen Âge sont repris, mais l’engouement pour le passé n’est pas réplique de celui-ci : on pourra dire que la chaîne des temps est renouée, sans être restauration. Cette approche architecturale n’est en effet nullement passéiste : elle est une forme d’utopie qui s’enracine dans le passé, conformément d’ailleurs à bien des projections de ce siècle, et se veut processus de rationalisation et de synthèse de la théorie architecturale. Utopie d’une reconquête religieuse, de la part d’un clergé renouvelé et dynamique ; utopie d’un art national refondé pour l’avenir pour un homme comme Viollet. De ce point de vue, l’achèvement de la cathédrale de Nantes résonne comme un écho de ce qui se fait à Cologne ou à Milan. Le néo-gothique se conjugue avec la modernité, en impliquant, par exemple, l’emploi de la production industrielle des objets. De ce point de vue, on retiendra tout spécialement le chapitre consacré à Didron, trop méconnu et si représentatif.

5Le lieu de culte témoigne aussi pour les relations conflictuelles entre Église et État, de par sa fonction et son investissement symbolique – le lieu cultuel devient également un lieu que l’on visite en curieux (l’abbatiale Saint-Denis) –, de par la maîtrise d’œuvre, dans des perspectives pastorales (la basilique de la Salette), voire idéologiques (le Sacré-Cœur de Montmartre). À ce dernier titre, l’auteur montre comment l’érection des basiliques s’inscrit dans une sorte de no man’s land juridique et constitue des essais d’émancipation des autorités religieuses à l’égard de la tutelle étatique. Derrière ce processus, c’est le Concordat qui est mis à l’épreuve dans une volonté de réaffirmation de la liberté de l’Église. Dans cette perspective, le néo-gothique tout spécialement, contrairement aux églises néo-classiques de la Restauration, s’affiche ostensiblement dans le paysage urbain – mais aussi rural –, comme signe de l’espoir d’une reconquête catholique. Cette visibilité n’est pas contestée par l’État du fait de la plasticité symbolique du néo-gothique. Les cathédrales, par exemple, s’inscrivent de manière inédite dans la ville, puisque leurs alentours sont dégagés comme pour valoriser le monument. De ce point de vue, l’ensemble parisien de l’île de la Cité est particulièrement révélateur. Enfin, cette symbolique atteint un apogée avec les « cathédrales martyres » de la guerre 14-18.

6Ainsi, à travers des études de cas autour d’un monument, d’un projet, d’un débat ou d’un homme, Jean-Michel Leniaud, prolongeant une réflexion engagée dans des ouvrages antérieurs, fait du lieu cultuel un lieu de mémoire, naturellement ambivalent car au carrefour de diverses influences : entre Église et État, entre religion et nation, entre foi et culture. Si le propos possède une forte cohérence, on regrettera des redites et répétitions assez nombreuses, défaut que l’on doit imputer au genre du recueil d’articles.

7Comme il est exposé dans l’introduction, « la révolution des signes », c’est une période : celle qui tend à incarner de manière visible les ambitions pastorales et ses fondements théologiques et ce, en parfait accord avec la sensibilité du temps. Au style épuré et fortement spiritualisé du début du XIXe, succède vers 1830 un art religieux orienté vers le sensible. Les années 1920 ouvrent une période nouvelle, qui, avec l’abstraction, renoue d’une certaine manière avec ce qui précédait la période romantique. « Révolution » est donc tout autant à comprendre comme un bouleversement que comme un cycle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvain Milbach, « Jean-Michel Leniaud, La révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), « Histoire religieuse de la France », Paris, Éditions du Cerf, 2007, 428 p. ISBN : 9782204081849. 39 euros. », Revue d'histoire du XIXe siècle, 35 | 2007, 161-208.

Référence électronique

Sylvain Milbach, « Jean-Michel Leniaud, La révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), « Histoire religieuse de la France », Paris, Éditions du Cerf, 2007, 428 p. ISBN : 9782204081849. 39 euros. », Revue d'histoire du XIXe siècle [En ligne], 35 | 2007, mis en ligne le 06 novembre 2008, consulté le 24 mai 2017. URL : http://rh19.revues.org/1972

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Auteur

Sylvain Milbach

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